Localisation
Les Navajos vivent aujourd'hui dans la région des Four Corners : Arizona, Nouveau Mexique, Colorado et Utah.
Drapeau
Informations détaillées
Organisation sociale
Les Navajos se divisent en plus de cinquante groupes, et leur mode de filiation est transmis par les femmes (clans matrilinéaires). Les Navajos doivent se marier en dehors de leur propre clan. L'unité sociale de base est une famille élargie dont les membres ont une gamme complète de responsabilités. Bien qu'il existe des logements modernes dans la réserve, de nombreux Navajos continuent à construire les hogans traditionnels et à y vivre. Il s'agit de maisons coniques faites d'une armature de bois et recouvertes de terre, pourvues d'un trou pour la fumée au sommet et d'un passage étroit et couvert servant d'entrée. Les villages comportent aussi une ou plusieurs maisons de sudation.
Spiritualité et art
La spiritualité navajo est fondée sur le culte de la nature, et de l'harmonie (hozho) qu'elle recèle. Elle met en jeu un certain nombre de divinités qui interviennent occasionnellement dans les affaires humaines, notamment « Coyote », allégorie du mal. Coyote peut se manifester par un accident, une catastrophe, mais aussi par la méchanceté, ou toute attitude humaine non respectueuse du Dineh (peuple Navajo), de ses tabous et de l'harmonie. L'état d'hozho est lié à la santé, la beauté, l'ordre et l'harmonie. Le malade est considéré chez les Navajos comme celui qui a rompu cet équilibre fixé une fois pour toutes.
Les dieux sont régulièrement invoqués : des offrandes leur sont faites, et des danses cérémonielles sont exécutées dans lesquelles ils sont représentés par des hommes peints et masqués. De nombreuses cérémonies, désignées sous le terme de « Voie » en français, pouvant s'étaler sur plusieurs jours et nuits, ont pour vocation de permettre de rendre l'harmonie à un membre du Dineh avec le monde qui l'entoure. La voie de l'Ennemi, la voie de la Bénédiction, la voie de la Montagne, et beaucoup d'autres, ont chacune vocation à être conduite par un 'hataali' (littéralement « Chanteur », incorrectement traduit par « shaman ») en fonction de la circonstance qui a amené le « malade » à perdre l'harmonie (mort proche, malaises, maladies, violation d'un tabou, etc.).
Il existe également une vaste mythologie décrivant l'origine des êtres humains par le dieu Coyote créateur du Premier Homme et de la Première Femme à partir d'épis de maïs.
Le chiffre 4 revêt une importance presque divine dans la spiritualité Navajo : 4 directions, 4 couleurs, etc.
Leur art est lié à cette spiritualité : il s'exprime à travers des représentations visuelles multiples comme dans les couvertures aux motifs géométriques et aux teintes vives ou dans les bijoux de cuivre ou encore dans les peintures sur sable éphémères à destination thérapeutique, mais aussi dans des dessins colorés sur ardoises destinées aux touristes. Les chansons, les incantations et les prières font aussi partie de rituels spirituels complexes en même temps qu'elles constituent des créations propres à ce peuple.
Le romancier américain Tony Hillerman évoque largement de nombreux aspects de cette spiritualité dans son œuvre.
Economie
La base de leur économie de subsistance est fondée sur des troupeaux de moutons et de chèvres, quelques bovins et chevaux, et des emplois occupés dans divers secteurs, notamment le tourisme. Les Navajos fabriquent aussi de la poterie et de la vannerie et sont réputés pour leurs bijoux en argent et leurs belles couvertures solides. Au milieu du XXe siècle, la production de pétrole et la découverte de riches gisements minéraux sur les terres de la réserve améliorèrent considérablement leur économie.
La population navajo s'accroît à un rythme rapide (269 202 selon le recensement de 2005). Cette croissance risque de mettre une pression considérable sur leur économie traditionnelle. Les terres de leur réserve totalisent plus de 60 000 km² en Arizona et au Nouveau-Mexique, c'est la plus vaste des États-Unis. Les Navajos ont aussi le revenu le plus élevé de tous les peuples amérindiens des États-Unis. Il est estimé à environ 50 millions de dollars provenant des contrats d'exploitation du pétrole et du gaz aussi bien que des ressources minérales et forestières.
Géographie
Les frontières de la nation navajo touchent la nation Ute au point de concours des quatre États Arizona, Utah, Colorado, Nouveau-Mexique en s'étendant à travers le plateau du Colorado. Sur la nation navajo se trouvent le Canyon de Chelly, Monument Valley, la réserve Hopi et le lieu sacré Shiprock. Le siège du gouvernement de la nation se trouve dans la ville de Window Rock à l'est de l'Arizona.
Le congrès des États-Unis d'Amérique a établi à l'intérieur du territoire de la nation Navajos une réserve pour la nation Hopi (en navajo Oozéí ou Ayahkinii 'le peuple des maisons souterraines') sur une terre historique de pillage dans Diné.
Dans les années 80 un conflit s'est déclenché à propos des terres communes Navajo/Hopi quand le département de l'intérieur américain a tenté de déplacer les Navajos habitant le territoire commun. Le conflit a été résolu ou, au moins retardé, par l'accord d'une location de 75 ans aux Navajos refusant de quitter le territoire commun. Un autre groupe de Navajos et de Hopis vit sur la réserve tribale de la Colorado River le long du Colorado dans l'ouest de l'Arizona.
Langue
Les membres de la nation sont nommés Navajos et quelques fois écrit Navaho. Les Navajos se nomment eux-mêmes Diné, Le Peuple dans leur langue. Les Navajo sont apparentés de près aux Apaches et la langue Navajo avec d'autres langues apaches forment la famille des langues athapascanes.
Leur langue est si particulière qu'elle a été utilisée pendant la Seconde Guerre mondiale dans la guerre du Pacifique. Les services secrets américains employaient des auxiliaires navajos qui traduisaient dans leur langue les messages les plus confidentiels avant qu'ils ne soient cryptés. Cette technique a empêché les services secrets japonais de casser le code américain.
Quatre montagnes sacrées
La croyance Navajos est que leur Créateur les a placés sur la terre entre les 4 montagnes suivantes représentant les 4 directions cardinales:
- Mount Blanca (Tsisnaasjini '- Aube ou montagne de coquillages blancs). Montagne Sacrée de l'Est près de Alamosa à San Luis Valley, Colorado
- Mont Taylor (Tsoodzil - Perle Bleue ou Montagne Turquoise). Montagne Sacrée du Sud au nord de Laguna, Nouveau-Mexique
- Pics de San Francisco (Doko'oosliid - Abalone Shell Mountain). Montagne Sacrée de l'Ouest près de Flagstaff, Arizona
- Mont Hesperus Dibé Nitsaa (Mouton des montagnes - Montagne d'obsidienne). Montagne Sacrée du Nord. Les montagnes de La Plata, Colorado
Culture
Peintures de sable, de guérison (hozho)
Le terme navajo pour désigner les peintures de sable, "sandpaintings" : " iikààh" peut être traduit littéralement par "l'endroit par lequel les dieux viennent et vont".
Ces dessins sont faits à base de pierres pulvérisées, de sable sec saupoudré et coloré avec des pigments naturels. L'intention de ces peintures est de permettre au patient d'être investi par les pouvoirs des êtres mythiques présents à travers ce diagramme coloré et de le guérir.
Feest et de rares auteurs utilisent plus spécifiquement le terme de "peintures sèches" ou "drypaintings" pour qualifier les peintures navajos originelles. En effet, elles ne sont pas uniquement faites à l'aide de sables colorés, rouges, jaunes (dépôt d'ocre) et blancs (craie), mais également de matières, à l'état pur et mélangées, telles que farine de maïs, pollen, pétales de fleurs pulvérisées et charbon de bois, qui sont répandues sur un fond sableux généralement doré. On observe l'utilisation d'autres matériaux, végétaux, minéraux.
Hogan
Le hogan "femelle" constitue le logement de la famille : il a une forme circulaire d'environ huit mètres de circonférence avec une seule porte orientée à l'est. Il a une structure en bois (des branches de genévrier ou de cèdre de 10 à 15 cm de diamètre) colmatée et recouverte de terre qui constitue une bonne isolation contre le froid comme contre la chaleur. L'espace intérieur est sans séparation avec un orifice central qui sert de cheminée : la partie occidentale, en face de l'entrée, est la place d'honneur, réservée au matriarche ou patriarche de la famille, alors que la partie droite, au sud, est attribuée aux hommes et la partie nord, à gauche de l'entrée est traditionnellement occupée par les femmes et les enfants.
Toutes les activités ont lieu dans le hogan: la cuisine, le tissage, les repas, les échanges sociaux... On s'y tient assis mais la partie centrale permet à un homme de se tenir debout. Le sol est en terre battue parfois recouvert partiellement de branchettes séchées et l'ameublement est sommaire : une banquette en terre occupe la base des murs où le sol est parfois creusé de 30 cm, elle est recouverte de couvertures et de peaux de moutons qui servaient aussi pour fermer l'entrée..
Turquoises Navajos
Les endroits où l'on trouvait de la turquoise étaient bien connus des Indiens (bien avant l'arrivée des mineurs), d'ailleurs un commerce s'était développé avec les tribus de la côte pacifique qui échangeait des coquillages contre des turquoises.
Cette belle pierre est restée la pierre des indiens du sud et elle est maintenant travaillée par des artistes qui les transforment en bijoux magnifiques.
La pierre était aussi employée dans la religion, l'art, le commerce et les négociations de traités.
Histoire
-1200 à -800 Av JC Les Dineh arrive en Alaska en provenance d'Asie. Les Dineh se divisent en quatre groupes majeurs : les Eyaks, les Haïdas, les Tinglits et les Athabascans. Il y a une forte probabilité d'une relation avec les langages sino-tibétains.
-200 à 200 Les Athabascans et les Tinglits se séparent en tribus distinctes.
De 825 à 1000, suite à de violentes éruptions volcaniques qui causèrent des changements climatiques importants, une partie importante d'Athabascans émigra au sud du nord-ouest canadien, c'est-à-dire dans la région actuelle de Vancouver et de l'État de Washington.
De 1300 à 1500 Une seconde vague d'émigration se sépara du groupe principal au Canada, pour se diriger vers le Sud-Ouest des États-Unis et le Nord du Mexique. Cette vague d'émigration est à l'origine du sous-groupe Apache (Jicarilla, Mescalero, Chiricahua, Lipan, Aravaipa, Kiowa-Apache et Navajo). Ils s'installèrent dans une région autrefois habités par les Anasazi (Mot navajo pour ancêtres). À cette époque la région était déjà habitée par les Comanches, les Utes, les Pueblos et les Paiutes. Ils n'étaient pas des tribus paisibles et furent connus comme des maraudeurs et des pillards dans la région. Ils errèrent dans la région comprise entre l'ouest du Texas, le sud de l'Utah, l'Arizona, le Nouveau-Mexique et le nord du Mexique, pillant les villages Pueblos et combattants les Comanches et les Utes. Puis ils se fixèrent définitivement dans une région que les Espagnols nommèrent plus tard Apacheria.
On pense que les Navajos venaient du nord et se sont installés dans le sud-ouest des États-Unis au cours du XVIe siècle. Au XVIIe siècle, les Navajos étaient devenus un peuple pastoral, avec une économie fondée en grande partie sur l'élevage et la chasse.
Les Navajos entrèrent en conflit avec les colons espagnols et les Mexicains au XVIIIe et au début du XIXe siècle. Leurs contacts avec les Espagnols furent limités mais importants ; ces derniers introduisirent les chevaux, les moutons et les chèvres, qui devinrent des éléments vitaux de l'économie navajo.
En 1846, les Navajos conclurent un premier traité avec le gouvernement des États-Unis, mais des accrochages avec les troupes états-uniennes entraînèrent des hostilités en 1849 et des combats répétés jusqu'en 1863. Cette année-là, les forces états-uniennes, dirigées par Kit Carson, lancèrent une vaste campagne contre les Navajos, et firent prisonniers 8 000 d'entre eux. Ces Amérindiens furent envoyés à pied dans la réserve de Fort Sumner, au Nouveau-Mexique. Cette déportation est connue dans l'histoire navajo comme la « longue marche ». Dans cette réserve, les Navajos eurent à souffrir cruellement d'épidémies et de famines dues aux mauvaises récoltes, et furent attaqués par d'autres tribus. Un nouveau traité fut signé en 1868, autorisant les survivants à rejoindre une réserve aménagée sur leur ancien territoire, et leur attribuant des moutons et des bovins. En retour, ils acceptèrent de vivre en paix avec les colons états-uniens. En 1884, la réserve fut agrandie pour pouvoir accueillir leurs troupeaux qui se développaient.
À la fin du XIXe siècle, les Navajos prospéraient, la population avait doublé, et des terres supplémentaires furent encore annexées à la réserve. Comme il s'agissait généralement de terres pauvres, les étrangers firent peu de tentatives pour envahir la réserve. De sérieux problèmes d'érosion du sol et de pâturage intensif dus au développement considérable du cheptel poussèrent le gouvernement américain à imposer aux Navajos un plan de réduction du bétail. Au cours de la Seconde Guerre mondiale, bon nombre d'entre eux quittèrent la réserve pour servir dans l'armée ou pour travailler dans les villes à des activités liées à la guerre.
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1890. L'assassinat de Sitting Bull et le massacre de Wonded Knee marquent la fin des guerres indiennes et le début de l'Amérique que nous connaissons aujourd'hui. Cent ans après, au moment où l'Occident prépare activement le cinquième centenaire des Décou ...
CE petit recueil illustré de photographies sépia regroupe quelques-unes des déclarations les plus remarquables de chefs tels que Joseph, Crazy Horse, Sitting Bull, Géronimo et Victorio. Ces voix, tout droit surgies de la tradition orale, expriment les inq ...
Recueil de déclarations orales d'Hommes-médecine, de nombreuses tribus d'Amérique du Nord, issues notamment de journaux amérindiens de l'année 1993 et d'extraits de livres où parlent les Indiens. Dans l'avant-propos, une mise au point est faite sur ce qu' ...
Né en 1959 sur la réserve de Pine Ridge, Dakota du Sud, White Bird fut élevé dans la tradition par ses grands-parents qui appartiennent à deux des plus grandes familles d'hommes-médecine sioux lakota - la famille Black Elk et la famille de Lame Deer. Init ...
Le Yuwipi constitue l'une des clés principales pour comprendre la culture oglala contemporaine. Il s'agit en effet d'un ancien rite très répandu chez les Sioux, destiné à guérir un malade, à retrouver un objet volé ou une personne disparue. Dans une pièce ...
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