Un article sur black elk du journal new yorker de 2017

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Une autre vision du wapiti noir Par Ian Frazier décembre 26, 2017 Nicholas Black Elk, un saint homme des Sioux Oglala, est venu au monde dans le Wyoming avant que ce ne soit le Wyoming, et est mort dans le village de Manderson, dans la réserve indienne de Pine Ridge, dans le Dakota du Sud, en 1950. À sa mort, on pensait qu’il avait environ quatre-vingt-quatre ans. L’Encyclopédie des Grandes Plaines, une publication de l’Université du Nebraska, l’appelle « probablement le leader amérindien le plus influent du XXe siècle ». Contrairement à Red Cloud, Crazy Horse et Sitting Bull, les célèbres Sioux du siècle précédent, Black Elk a gagné la renommée non pas pour des faits de guerre, mais à cause d’une vision. Au cours d’une maladie à l’âge de neuf ans, il a vu quelque chose qui peut être interprété comme la totalité de la création terrestre unies dans une unité glorieuse et couvrant le ciel. Il a décrit sa vision à John G. Neihardt, un poète du Nebraska, en 1930, et Neihardt l’a mise dans son livre des souvenirs du saint homme, "Black Elk Speaks« . Enfant, Nicholas Black Elk a combattu à la bataille de Little Bighorn. Maintenant, il est considéré pour la sainteté catholique. Presque personne n’a acheté le livre quand il est apparu pour la première fois, mais avec le temps, il a attiré des millions de lecteurs. Les non-Amérindiens à la recherche d’autres types de spiritualité l’ont cherché, et les jeunes Amérindiens l’ont utilisé ainsi qu’un autre texte de Black Elk, "The Sacred Pipe« , ses descriptions des rites sioux, compilées par l’anthropologue Joseph Epes Brown, pour faire revivre les pratiques religieuses du passé. Dans les années soixante et soixante-dix, « Black Elk Speaks » est devenu le genre de livre que l’on transportait dans un sac à dos en faisant de l’auto-stop dans l’Ouest. (En cela, je me décris moi-même.) Neihardt a omis un fait clé à propos de Black Elk: après son baptême, qui a eu lieu le jour du nom de Saint-Nicolas, en décembre 1904, Black Elk était un catholique pratiquant et prosélyte. Il le resta jusqu’à sa mort. Il baptisa des centaines de Sioux et d’autres Indiens, enseigna la Bible, organisa des messes, prêcha des sermons et mena une vie humble, juste et utile. De l’avis de tous, il était un modèle de ce qu’un bon chrétien devrait être, et plus encore. Le mois dernier, les évêques de l’Église catholique américaine, réunis en assemblée à Baltimore, ont voté pour entamer un processus qui, s’il réussit, se terminera par la déclaration de Saint par Nicholas Black Elk. Cela montre qu’on ne sait jamais. À l’âge d’une dizaine d’années, Black Elk est présent à la bataille de Little Bighorn. Comment le général George Custer aurait-il réagi si on lui avait dit que l’un des plus grands visionnaires spirituels américains de tous les temps faisait partie des Indiens vers lesquels il se dirigeait et espérait détruire ? Qu’auraient dit ses soldats – dont beaucoup d’Irlandais, et probablement des catholiques – s’ils avaient été informés que l’un des enfants du camp sioux serait un jour candidat à la sainteté dans leur église ? Bien sûr, Custer et ses hommes avaient des surprises plus immédiates à craindre. À Neihardt, Black Elk a décrit les détails de leur défaite historique : Il y avait un soldat au sol et il donnait encore des coups de pied. Un Lakota [Sioux] est monté et m’a dit : « Mon garçon, descends et scalpe-le. » Je suis descendu et j’ai commencé à le faire. Il avait les cheveux courts et mon couteau n’était pas très tranchant. Il a moulu ses dents. Puis je lui ai tiré dans le front et j’ai eu son cuir chevelu... Au bout d’un moment [sur le champ de bataille], je me suis fatigué en regardant autour de moi. Je ne pouvais sentir que le sang, et j’en ai eu marre. Je suis donc rentré chez moi avec d’autres. Je n’étais pas désolé du tout. J’étais un garçon heureux. Black Elk a également été témoin du massacre de la bande de Sioux Minneconjou du chef Bigfoot, à Wounded Knee, en 1890. À ce moment-là, il avait une vingtaine d’années et connaissait mieux le monde, ayant fait des tournées en Angleterre et en Europe en tant qu’interprète dans le Wild West Show de Buffalo Bill. Les horreurs qu’il a vues à Wounded Knee – les corps déchirés d’hommes, de femmes et d’enfants gisant en tas, le bébé essayant d’allaiter au sein de sa mère morte, la blessure par balle qu’il a subie lui-même – sont également restées avec lui. À son ministère dans la foi catholique, il a apporté une expérience de première main de la violence et de la souffrance humaines égales à celles des croyants les plus durement éprouvés du passé. Comme on pouvait s’y attendre, la chronique de Neihardt a suscité des critiques au fil des ans, principalement pour avoir présenté une version quelque peu fantasmée du visionnaire et de son histoire, et pour avoir été un véhicule pour la propre vision romantique de Neihardt de l’Occident. Dans d’autres livres, le point de vue catholique, y compris celui de la fille de Black Elk, Lucy, a mis l’accent sur Nicholas Black Elk, le chrétien priant. Certains observateurs ont dit que Black Elk était un pragmatique et un œcuménique, qui a fusionné sa propre culture avec le catholicisme par nécessité. Les traditionalistes sioux, pour leur part, ont présenté Black Elk comme un saint homme Lakota non reconstruit, qui a fait des concessions extérieures à la culture blanche mais n’a jamais changé à l’intérieur. Les élans noirs vivent dans et près du village de Manderson depuis plus de cent ans. Dans les années quatre-vingt-dix, alors que je travaillais sur mon livre "On the Rez« , j’ai interviewé Charlotte Black Elk, l’arrière-petite-fille du saint homme, dans sa maison de Pepper Creek, près du village. Charlotte est une femme possédée et pleine d’esprit, l’une des aristocrates de Pine Ridge (la réserve n’était pas trop égalitaire pour avoir des aristocrates), et elle est admirée pour son activisme dans la cause du retour des Black Hills et du rejet du règlement monétaire du gouvernement. Récemment, après avoir lu sur la résolution de sainteté, je l’ai appelée à Manderson, où elle vit toujours. La fois précédente où je lui ai parlé, elle n’avait toujours pas lu « Black Elk Speaks ». Maintenant, elle l’avait fait. Elle a dit qu’elle pensait que c’était un assez bon livre, malgré quelques erreurs de traduction; elle parle couramment le lakota. « Je respecte mon oncle, George Looks Twice, qui a lancé ce mouvement de sainteté », m’a-t-elle dit. « Mais il y a des élans noirs qui sont catholiques et des élans noirs qui ne le sont pas. Je suis de ceux qui ne le sont pas. Je suis païen et fier de l’être. Je pense que les catholiques voulaient être connectés à l’arrière-grand-père en raison de son statut dans sa tribu. C’était un saint homme célèbre avant l’arrivée des catholiques, et il est resté un saint homme célèbre après. Dans la famille, nous avons des histoires d’eux essayant de le baptiser, et lui se cachant sous un lit, et un prêtre versant un seau d’eau sur lui et le prononçant baptisé. Au début, l’arrière-grand-père pensait qu’il était le saint homme adulte et que l’enfant Jésus devait être son petit frère adoptif. Mais je ne crois pas que l’arrière-grand-père ait jamais vraiment été catholique. À moins qu’une religion ne soit de votre sang, vous ne pouvez pas vraiment l’embrasser. Ce ne sera jamais vraiment épanouissant. J’ai demandé si la sainteté ne serait pas un bon moyen d’honorer cet homme, et si elle ne se sentirait pas fière d’être descendante d’un saint. « En 1980, le Congrès a créé le Black Elk Wilderness dans la forêt nationale des Black Hills », a-t-elle déclaré. « Cela l’honore d’une manière que les Oglala comprennent. Nous n’adorons pas les personnes ou les objets, nous vénérons les lieux saints avec une histoire spirituelle. En août dernier, le gouvernement a changé le nom de Harney Peak, le point culminant du Dakota du Sud, en Black Elk Peak. Dans sa vision, Black Elk se tenait sur ce sommet et recevait les êtres spirituels. S’il devient un saint, ce n’est pas important pour moi. Je préfère regarder ce sommet, et savoir que ce sera toujours Black Elk Peak, plutôt que d’avoir le nom et le visage de mon arrière-grand-père sur l’une de ces petites cartes de saint. L’Amérique a été un lieu de visions étonnantes, des cosmogonies des tribus Pueblo aux révélations de Joseph Smith dans le nord de l’État de New York, en passant par les cérémonies célestes éblouissantes observées par Black Elk quand il avait neuf ans. Ce qu’il a vu impliquait de multiples manifestations d’un seul Grand Esprit ; La qualité essentiellement monothéiste de sa vision peut expliquer comment elle a pu s’enfoncer dans le catholicisme dans sa vie. « Black Elk Speaks » dépeint le saint homme comme désespéré à la fin, parce qu’il se considérait comme un échec à protéger et à aider son peuple. Le désespoir était la principale fausse note du livre. Black Elk a vécu dix-neuf ans de plus après avoir raconté sa vision à Neihardt. Une photo de lui à la fin de sa vie montre un vieil homme hale avec un visage lisse, serein et ancien. Il porte une chemise en peau de bouc et porte une pipe en pierre; de toute évidence, sa vision l’a maintenu fort. Qu’il soit fait saint ou non, la vie inégalée et la vision puissante de Black Elk survivront longtemps dans la mémoire.

Ian Frazier est rédacteur au New Yorker. Son livre le plus récent est "Cranial Fracking« , une collection de pièces d’humour.

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Merci pour le partage, cet un bel article.

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Merci beaucoup El Coyotos !